И вообще-то, если поразмышлять, этот завет вызывает много вопросов и непонимания – как, на самом деле, можно любить кого-то другого так же сильно, как самого себя?
Ведь, с одной стороны, любовь к кому-то в сути своей – это, как ни крути, стремление все-таки к собственному внутреннему комфорту, даже если внешне это проявляется в заботе о другом человеке. А с другой стороны, любовь к себе – это неотъемлемое свойство, то, чему не нужно учиться. И даже когда отношение к себе кажется самоненавистью, это, по сути, не неприятие себя, а лишь неприятие того факта, что любимое существо лишено желаемых свойств или, наоборот, наделено нежелаемыми.
Мудрецы Каббалы и хасидизма объясняют, что по-настоящему любить ближнего, как себя, можно, лишь сконцентрировав внимание на истине духовного родства творений Всевышнего, на уровне, где человек и его ближний едины в своем источнике. В реальности же нашего материального существования, в отсутствие ощущения духовной близости, принцип “как самого себя” остается асимптотой межчеловеческих отношений, недостижимым ориентиром.
Но именно ориентиром, к которому нужно изо всех сил стремиться. Поэтому мудрецы Талмуда называют это “великим обобщающим правилом Торы”, ведь в тексте Писания этот пламенный призыв сопровождает конкретика – правила межчеловеческих отношений. Как именно следует себя вести и с этим самым “ближним”, и с его имуществом – не обманывать, помогать в нужде и т. д.
Мудрецы также утверждают, что в этом принципе – вся Тора. Поскольку в любой сфере отношений – в семье, в общине, в бизнесе – маневрируя среди различных правил и собственных порывов, в своих действиях и решениях человек прежде всего должен руководствоваться критерием любви к ближнему и желания ему добра. А без этого – соблюдение любых ритуалов будет профанацией и лицемерием.
Р-н Эли Коган
No comments :
Post a Comment